禅茶一味：寻平常心，悟生活真谛

在繁忙的现代生活中，人们渴望找到一种宁静与平和，而禅宗所倡导的“平常心”便是一种理想的生活态度。何谓“平常心”？它是一种澹泊自然的心态，是困来即眠，饥来即食的简单生活哲学。以下，让我们走进禅茶的世界，感受“平常心”带来的宁静与智慧。

那是一个阳光明媚的日子，我漫步入山，偶然间来到一座寺中。寺内有一位白发苍苍的僧人，面容慈善，身形消瘦。他带我进入禅房，为我泡上一杯茶。茶香氤氲，禅房内仿佛有一种“曲径通幽处，禅房花木深”的意境。我仿佛偷得了浮生半日闲。

在僧人的引导下，我向他请教：“何以见佛？何以为修？”他并未回答，只是指了指杯中的茶，示意我喝下去。茶入口，淡淡的苦涩，却有一种说不出的清冽。僧人缓缓地说：“好的生活就是修行，好的人心即可见佛。”我似懂非懂，他又说：“何为好？困来即眠，饥来即食，平常亦为好。”这寥寥数语，如同醍醐灌顶，让我对“平常心”有了更深的理解。

寺中的茶水清寡味苦，却有一种干净的感觉。一口一口地饮下，心灵仿佛得到了净化，禅茶只有一味。暮色渐浓，心气沉静，禅言茶香，茶罢。下山时，虽然仍然身处红尘，但内心却依然沉静。

“平常心”并非逃避现实，而是在红尘中寻找一种超脱。富贵、名利、健康，这些都是人们追求的生活，但它们并非真正的“好”。好的生活，即是当下的寻常，是宠辱不惊，闲看庭前花开花落；是去留无意，漫随天外云卷云舒。

好的修行，不是青灯古寺，日日诵经，而是于浮躁的红尘中寻找平常心，于苦闷的人生中寻找乐趣。在茶杯中，我们找到了平常心；在茶席上，我们学会了澹泊名利，安于淡泊。

茶席中有一个公道杯，其所公人心之道。茶桌前一坐，没有身份地位，只有茶或是人。以“平常心”对待生活，生活即是岁月静好，处处令人窃喜的美景；以“平常心”对待他人，无论贫富贵贱，内心都保持从容和镇定；以“平常心”对待情感，无论离别还是相聚，都能坦然面对；以“平常心”对待事物，多了慈悲和宽容，是“见山是山”的真，亦是“见山不是山”的悟。

“平常心”即是清净心，以平淡之心对待功名利禄及周围事物的一种心态。对待他人，对待荣辱浮沉，对待种种意外，都波澜不惊，生死不畏，于无声处听惊雷。不着苦乐两边而行持中道，通过对世间万物的正确认识，以一颗平常心去看待这一切。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。春花秋月、夏风冬雪即是平常，平常该由“平常心”来看，不焦不躁，持以平常。

谓平常心无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。喝茶，喝的即是平常心，平常心以包容万物，平常心以观百态。清茶一盏，百事俱废，仅有一颗平常心。在平凡的生活中，寻找禅意，感悟生命的真谛。